正法眼藏卷第三之上 正法眼藏卷第三之下

徑山大慧禪師   宗杲    集并著語

後學普善庵沙門慧悅校刻 風穴和尚示眾云。夫參學眼目。直須大用現前。勿自拘於小節。設使言前薦得。

猶是滯殻迷封。縱然句下精通。未免觸途狂見。汝等諸人應是從前學解明昧兩岐。如 今為汝一時掃却。直須箇箇如師子兒吒髿地哮吼一聲。壁立千仞誰敢正眼覰著。覰著 則瞎却渠眼。僧問。語默涉離微。如何通不犯。曰。長憶江南三月裏。鷓鴣啼處百花 香。問如何是佛。曰杖林山下竹筋鞭。真淨頌云。杖林山下竹筋鞭。水在深溪月在天。良馬不知何處去。阿難依舊世尊前。 溈山問仰山。寂子速道。莫入陰界。曰某甲信亦不立。山云。汝信了不立。未信不立。曰。只是某甲。更信阿誰。山云。若與麼。即是定性聲聞。曰佛亦不見。 大顛和尚示眾云。夫學道人須識自家本心。將心相示。方可見道。多見時輩只認揚眉瞬目一語一默。驀頭印可以為心要。此實未了。吾今為汝諸人分明說出。各須聽受。但除却一切妄運想念現量即汝真心。

此心與塵境及守認靜默時全無交涉。即心是佛。不待修治。何以故。應機隨照泠泠自用。窮其用處了不可得。喚作妙用乃是本心。大須護持。不可容易。 琅邪覺和尚示眾云。汾陽先師道。汾陽門下有西河師子當門踞坐。但有來者即便齩殺。作何方便入得汾陽門。見得汾陽人。琅邪遮裏也有些子。琅邪有踞地師子。若 有來者即自喪身失命。作何方便入得琅邪門。見得琅邪人。此兩轉語。汝等諸人還點 檢得出也無。若點檢得出。方名擇法眼。若不如是。且無安身立命處。

玄沙問鏡清。不見一法為大過患。汝道不見甚麼法。清指露柱云莫是不見遮箇法 麼。曰。浙中清水白米從汝喫。佛法未會在。大溈喆云。若不是鏡清。幾乎忘前失後。何故。不逢別者。終不開拳。 黑水和尚參黃龍璣和尚。乃問雪覆蘆花時如何。龍曰猛烈。曰不猛烈。龍又曰猛烈。師又曰不猛烈。龍便打。師因而有省。 大陽明安和尚問梁山。如何是無相道場。梁指觀音云此是吳道子畫。安擬進語。

梁急索云。遮箇是有相底。那箇是無相底。安於言下領悟。禮拜了依位立。山云何不 道取一句。安曰。道即不辭。恐上紙墨。山呵呵大笑云。此語已後上碑石去在。趙州和尚行脚時到一老宿處。宿問近離甚處。曰滑州。宿云幾程到遮裏。曰一躂 躂到。宿云好箇捷疾鬼。曰萬福大王。宿云參堂去。州應喏喏。有秀才見州乃讚歎云。和尚是古佛。州云秀才是新如來。 秘魔巖和尚常持一叉。凡見僧來即提起义云。甚麼魔魅教汝出家。甚麼魔魅教汝

行脚。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道速道。後霍山聞乃訪之。纔見未禮拜便 攛入懷去。師乃拊山背三下。山拍手云。師兄三千里外賺我來。三千里外賺我來。

報恩明和尚問二禪客。上座近離甚處。云都城。曰上座離都城到此山。則都城少 上座。此山剩上座。剩則心外有法。少則心法不周。說得道理即住。不會即去。二人 無對。妙喜代曰。和尚謾某甲不得。某甲亦謾和尚不得。復曰。即今莫有道得相謾句者 麼。若也道得。許汝跳得金剛圈。吞得栗棘蓬。

慈明和尚問顯英首座近離甚處。曰金鑾。曰夏在甚處。曰金鑾。曰去夏在甚處。 曰金鑾。曰前夏在甚處。曰金鑾。曰先前夏在甚處。座曰和尚何不領話。曰。我也不 能勘得汝。教庫下供過奴子來勘。且點一盌茶與汝濕口。

懶安和尚示眾云。汝等諸人總來就安求覓甚麼。若欲作佛。汝自是佛。而却傍家 走怱怱。如渴鹿趂陽燄。何時得相應去。阿你欲作佛。但無如許多顛倒攀緣妄想惡覺 垢欲不淨眾生之心。則汝便是初心正覺佛。更向何處別討。所以安在溈山三十來年。 喫溈山飯。屙溈山屎。不學溈山禪。只看一頭水牯牛。若落路入草便牽出。若犯人苗 稼即鞭撻調伏。既久可憐生受人言語。如今變作箇露地白牛。常在面前。終日露迥迥

地。趂亦不去也。汝等諸人各自有無價大寶。從眼門放光。照山河大地。耳門放光。

領釆一切善惡音響。六門晝夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不識。取影在四大身中。內外扶持。不教傾側。如人負重擔從獨木橋上過。亦不教失脚。且道是甚麼物。恁 麼扶持便得如是。汝若覔毫髮即不見。故志公云。內外追尋覔總無。境上施為渾大有。

趙州問僧曾到此間麼。云曾到。曰喫茶去。或云不曾到。亦曰喫茶去。院主云。 和尚為甚曾到也云喫茶去。不曾到也云喫茶去。州曰院主。主應喏。州曰喫茶去。保 福云。趙州慣得其便。

端師子因僧問。羚羊未生角時如何。曰怕。僧云。既是善知識。因何却怕。曰。 山僧不曾見恁麼差異畜生。又放牛歌云。牛牛牛。休休休。更莫牽犂拽杷。任經冬夏 春秋。無繩無索。無準無鉤。朝來放向荒郊去。杳杳無蹤休更休。

大龍和尚。僧問如何是佛。曰即汝是。云如何領會。曰更嫌鉢盂無柄那。 夾山示眾云。百草頭薦取老僧。鬧市裏識取自己。雲門云。蝦蟆鑽你鼻孔。毒蛇

穿你眼睛。且向葛藤裏識取。 妙喜曰。夾山垛生招箭。雲門認賊為子。雖然如是。知恩者少。負恩者多。 黃龍南和尚示眾云。有一人朝看華嚴。暮看般若。晝夜精勤無有暫暇。有一人不參禪不論義。把箇破席日裏睡。於是二人同到黃龍。一人有為。一人無為。安下那箇 即是。良久云。功德天。黑暗女。有智主人。二俱不受。

古有老宿不赴堂。侍者來請赴堂。宿云。我今日在莊上喫油糍飽。者云和尚不曾 出入。宿云你但去問取莊主。者纔出門。忽見莊主歸謝和尚到莊喫油糍。

保唐和尚因杜相公問。弟子聞金和尚說無憶無念莫妄三句法門是否。曰然。公曰 此三句是一是三。曰無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。非一非 三也。公曰後句妄字莫是從心之妄乎。曰從女者是也。公曰有據否。曰。法句經云。 若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。公聞疑情盪焉。

誠禪師在荊南玉泉奉事秀禪師。後因兩宗盛化。秀之徒眾往往譏南宗曰。能大師 不識一字。有何所長。秀曰。佗得無師之智。深悟上乘。吾不如也。且吾五祖親付衣 法。豈徒然哉。吾所恨不能遠去親近。虗受國恩。汝等毋滯於此。可往曹溪質疑。佗 日歸來。還為吾說。誠便禮辭。至韶陽隨眾參請。不言來處。時六祖告眾曰。今有盜 法之人潛在此會。誠出禮拜。具陳其事。祖曰。汝師若為示眾。對曰。常指誨大眾。 令住心觀靜。長坐不臥。祖曰。住心觀靜。是病非禪。長坐拘身。於理何益。聽吾偈 曰。生來坐不臥。死去臥不坐。元是臭骨頭。何為立功過。誠曰。未審大師以何法誨 人。祖曰。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名三昧。聽吾偈曰。一切 無心自性戒。一切無礙自性慧。不增不退自金剛。身去身來本三昧。誠聞偈悔謝。即 擔依歸。乃作一偈曰。五蘊幻身。幻何究竟。回趣真如。法還不淨。祖然之。尋回玉泉。

翠巖真和尚示眾云。不見一法。是大過患。山河大地日月星辰。色空明暗不是一 法。拈起拄杖云。凡夫見拄杖喚作拄杖。聲聞人見拄杖認得頑空。撥無拄杖。菩薩人 見拄杖。幾曾挂著齒牙。饑來喫飯。困來打睡。寒來向火。熱則取凉。不見道一切智 智清淨。恁麼說話。笑破土地鼻孔。僧問如何是佛。曰同坑無異土。云如何是祖師西 來意。曰深耕淺種。問如何是佛法大意。曰五通賢聖。云學人不會。曰舌拄梵天。問 如何是學人轉身處。曰一堵墻百堵調。云如何是學人著力處。曰千日斫柴一日燒。云 如何是學人親切處。曰渾家送上渡頭船。

黃檗在南泉為首座。一日捧鉢向南泉位上坐。泉入堂見乃問。長老甚年行道。檗 曰威音王已前。泉云猶是王老師兒孫。下去。檗便過第二位坐。泉休去。溈山云欺敵 者亡。仰山云。不然。須知黃檗有陷虎之機。溈山云子見處得與麼長。雪竇云。可惜 王老師。只見錐頭利。我當時若作南泉。待伊道威音王已前。即便於第二位坐。令黃 檗一生起不得。雖然如此。也須救取南泉。

妙喜曰。何待問佗甚年行道。纔入堂見佗在主位。便捧鉢向第二位坐。直饒黃檗 有陷虎之機。擬向甚處施設。

佛鑑和尚示眾。舉僧問趙州如何是不遷義。州以兩手作流水勢。其僧有省。又僧 問法眼。不取於相。如如不動。如何不取於相。見於不動去。法眼云。日出東方夜落 西。其僧亦有省。若也於此見得。方知道旋嵐偃嶽本來常靜。江河競注元自不流。其 或未然。不免更為饒舌。天左旋。地右轉。古往今來經幾徧。金烏飛。玉兔走。纔方 出海門。又落青山後。江河波渺渺。淮濟浪悠悠。直入滄溟晝夜流。遂高聲云。諸禪 德。還見如如不動麼。

隍禪師初參五祖。雖嘗咨決而循乎漸行。後歸河北結菴長坐。積二十餘年不見惰 容。及遇六祖門人策禪師游方屆于河朔。聞隍曾參黃梅。菴居歲久。自謂正受。策知 隍所得未至。乃往問曰汝坐於此作麼。曰入定。曰。汝言入定。有心邪。無心邪。若 有心者。一切蠢動之類皆應得定。若無心者。一切草木之流亦合得定。曰我正入定時 則不見有有無之心。曰。既不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入。則非 大定。隍無語良久問曰師嗣誰。曰我師曹溪六祖。曰六祖以何為禪定。曰。我師云。 夫妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離 住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虗空。亦無虗空之量。隍聞法要遂捨菴往參六祖。祖愍其遠來便垂開抉。隍於言下豁然契悟。前二十年所得心都無影響。其夜河北檀 越士庶忽聞空中有聲曰。隍禪師今日得道也。後回河北開化四眾。

巖頭參德山。纔跨門便問是凡是聖。山便喝。巖頭便禮拜。後有僧舉似洞山。山 云若不是豁公大難承當。頭聞乃云。洞山老漢不識好惡。錯下名言。我當時一手擡一 手搦。明招和尚示眾云。全鋒敵勝。罕遇知音。同死同生。萬中無一。尋言逐句其數河沙。舉古舉今滅胡種族。向上一路啐啄猶乖。儒士相逢握鞭回首。沙門所見誠實苦哉。拋却真金隨群撮土。報諸稚子莫謾波波。解得佗玄猶兼瓦礫。不如一擲騰過太虗。 只此靈鋒阿誰敢近。任君來箭方稱丈夫。擬欲吞聲不消一钁。

三角和尚。僧問如何是三寶。曰禾麥豆。云學人不會。曰大眾欣然奉持。 子湖云。三十餘年住子湖。二時粥飯氣力麤。無事上山行一轉。借問時人會也無。妙喜曰。不得作佛法商量。不得作世法解會。汝諸人還會麼。 南院問僧近離甚麼處。云襄州。曰來作甚麼。云特來禮拜和尚。曰恰遇寶應不在。僧便喝。院曰。向汝道不在。又喝作甚麼。僧又喝。院便打。僧禮拜。院曰。遮棒 本是汝打我。我且打汝。要此話行。瞎漢。參堂去。

黃龍南和尚示眾。舉永嘉禪師道。游江海。涉山川。尋師訪道為參禪。自從認得 曹溪路。了知生死不相關。諸上座。那箇是游底山川。那箇是尋底師。那箇是參底禪。那箇是訪底道。向淮南兩浙廬山南嶽雲門臨濟而求師訪道。洞山法眼而參禪。是向 外馳求。名為外道。若以毗盧自性為海。般若寂滅智為禪。名為內求。若向外求走殺 汝。若住於五蘊內求則縛殺汝。是故禪者非內非外。非有非無。非實非虗。不見道內 見外見俱錯。佛道魔道俱惡。瞥然與麼去兮月落西山。更尋聲色兮何處名邈。

馬祖住傳法院。日常坐禪。讓和尚知是法器。往問曰大德坐禪圖甚麼。曰圖作佛。讓乃取一塼於彼菴前石上磨。祖曰作甚麼。曰磨作鏡。祖曰磨塼豈得成鏡邪。曰坐 禪豈得作佛邪。祖曰如何即是。曰。如人駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。祖 無對。讓又曰。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。 於無住法不應取捨。汝若坐佛即是殺佛。若執坐相。非達其理。祖聞示誨。如飲醍醐。禮拜問曰。如何用心即合無相三昧。讓曰。汝學心地法門如下種子。我說法要譬彼 天澤。汝緣合故當見其道。又問曰。道非色相。云何能見。曰。心地法眼能見乎道。 無相三昧亦復然矣。曰有成壞否。曰。若以成壞聚散而見道者。非也。聽吾偈曰。心 地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧花無相。何壞復何成。祖蒙開悟。心地超然。侍奉十秋。日臻玄奧。

長沙和尚遣一僧去問同參會和尚曰。和尚見南泉後如何。會默然。僧曰未見南泉 已前作麼生。云不可更別有也。僧回舉似長沙。沙示一偈云。百尺竿頭坐底人。雖然 得入未為真。百尺竿頭須進步。十方世界是全身。僧問只如百尺竿頭如何進步。曰。 朗州山。澧州水。僧曰不會。曰四海五湖皇化裏。妙喜曰。要見長沙更進一步。若有人問如何進遮一步。我待欵欵地與你葛藤。 芙蓉訓和尚初參歸宗。問如何是佛。宗曰。我向汝道。汝還信否。訓曰。和尚誠

言。何敢不信。曰即汝便是。訓曰如何保任。宗曰。一翳在眼。空花亂墜。訓於此有省。法眼云。若無後語。何處討歸宗。

真淨和尚開堂示眾云。問話且止。祇知問佛問法。殊不知佛法來處。且道從甚麼 處來。乃垂下一足云。昔日黃龍親行此令。十方諸佛無敢違者。諸代祖師一切賢聖無 敢越者。無量法門一切妙義。天下老和尚舌頭始終一印無敢異者。無異即且止。印在 甚麼處。還見麼。若見非僧非俗無徧無黨。一一分付。若不見。而我自收。遂收足。 乃喝云。兵隨印轉。將逐符行。佛手驢脚生緣老。好痛與三十棒。而今會中莫有不甘 者麼。若有。不妨奇特。若無。新長老謾汝諸人去也。故我大覺世尊昔日於摩竭陀國 十二月八日明星現時豁然悟道。大地有情一時成佛。今有釋子沙門克文於東震旦國大 宋筠陽城中六月十三日赫日現時又悟箇甚麼。以拂子畫一畫云。我不敢輕於汝等。汝 等皆當作佛。

趙州和尚問南泉。知有底人向甚麼處去。泉曰向山前檀越家作一頭水牯牛去。州 云謝師指示。泉曰昨夜三更月到窻。雲峯悅云。若不是南泉。洎被打破蔡州。無業國師問馬祖。如何是祖師西來密傳心印。祖曰大德正閙在。且去。別時來。 師纔出。祖召云大德。師回首。祖曰是甚麼。師忽領悟。便作禮。祖曰。遮鈍漢。禮 拜作甚麼。晦堂和尚示眾云。若也單明自己不悟。目前此人有眼無足。若悟目前不明自己。 此人有足無眼。據此二人。十二時中常有一物蘊在胷中。物既在胷。不安之相常在目 前。既在目前。觸途成滯。作麼生得平穩去。祖不言乎。執之失度。必入邪路。放之 自然。體無去住。

六祖因二僧對論風旛。一云風動。一云旛動。祖曰。不是風動。不是旛動。仁者 心動。二僧竦然。雪峯云。大小祖師龍頭蛇尾。好與二十棒。孚上座侍次齩齒。峯云。我與麼道。也好與二十棒。 妙喜曰。要識孚上座麼。犀因翫月紋生角。要識雪峯麼。象被雷驚花入牙。 法眼問修山主。毫氂有差天地懸隔。兄作麼生會。修云毫氂有差天地懸隔。曰。與麼會又爭得。修云某甲只與麼。和尚又作麼生。曰毫氂有差天地懸隔。修於此有省。保寧勇頌云。石城親切問同參。不話東西便指南。明暗兩條來往路。依稀屈曲在煙 嵐。法雲杲和尚。僧問達磨西來傳箇甚麼。曰周秦漢魏。問。僧問雲門。如何是透法 身句。門云北斗裏藏身。意旨如何。曰赤心片片。云若是學人即不然。曰汝又作麼生。云昨夜擡頭看北斗。依稀却似點糖糕。曰。但念水草。餘無所知。 蘇溪和尚。僧問如何是定光佛。曰鴨吞螺師。云還許學人轉身也無。曰眼睛凸出。

香嚴端和尚示眾云。語是謗。默是誑。語默向上有事在。老僧口門窄。不能與汝說得。便下座。

天柱慧和尚因僧問。達磨未來此土時還有佛法也無。曰。未來且置。即今事作麼生。曰某甲不會乞師指示。曰。萬古長空。一朝風月。良久云會麼。自己分上作麼生。干佗達磨來與未來作麼。佗家來。大似賣卜漢。見汝不會。為汝錐破。卦文纔生。 吉凶盡在汝分上。一切自看。僧問如何是解卜底人。曰汝纔出門時便不中也。鳥窠和尚因侍者會通一日欲辭。久問汝今何往。曰。某甲為法出家。和尚不垂慈 誨。今往諸方學佛法去。曰。若是佛法。吾此間亦有少許。云如何是和尚此間佛法。 鳥窠於身上拈起布毛吹之。侍者因此大悟。大溈秀云。可惜遮僧認佗口頭聲色以當平 生。不知自己光明蓋天蓋地。

妙喜曰。恁麼批判。也未夢見鳥窠在。 泐潭準和尚因侍者告辭。遂掇筆書偈云。鳥窠吹布毛。老婆為侍者。今古道雖同。寶峯不然也。二月三月時。和風滿天下。在處百花開。遠近山如畫。岐路春禽喧。 高巖春水瀉。頭頭三昧門。虗明周大野。好箇真消息。書送汝歸舍。衲僧末後句。噓。是何言歟。

趙州和尚。僧問狗子還有佛性也無。州曰無。五祖演頌云。趙州露刃劒。寒霜光 焰焰。擬欲問如何。分身作兩段。僧云。上至諸佛。下至螻蟻。皆有佛性。狗子為甚 麼却無。州曰有業識在。真淨頌云。言有業識在。誰云意不深。海枯終見底。人死不 知心。南和尚住黃檗時示眾云。鐘樓上念讚。床脚下種菜時如何。眾人下語皆不契。末 後真覺勝和尚云。猛虎當路坐。南首肯。

石門聰和尚示眾云。各各英雄丈夫兒。堂堂物我更何疑。見前歷歷明如日。展縮 當人示疾時。超然不得長空路。獨脫禪光得自知。多聞方便談今古。濟物須彰閃電機。良久云。去去西天路。迢迢十萬餘。僧問。若能轉物即同如來。未審三門佛殿如何 轉。曰我向汝道汝還信麼。云和尚誠言安敢不信。曰遮漆桶。

汾陽和尚曰。夫說法者須具十智同真。若不具十智同真。邪正不辨緇素不分。不 能與人天為眼目。決斷是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中。 翼折故空不可飛。弦壯翼牢空的俱徹。作麼生是十智同真。與諸上座點出。一同一質。二同大事。三總同參。四同真智。五同徧普。六同具足。七同得失。八同生殺。九 同音吼。十同得入。又云。與甚麼人同得入。與誰同音吼。作麼生是同生殺。甚麼物 同得失。阿那箇同具足。是甚麼同徧普。何人同真智。孰能總同參。那箇同大事。何 物同一質。有點得出底麼。點得出者不吝慈悲。點不出者未有參學眼在。切須辨取。 要識是非。面目見在。不可久立。

妙喜曰。汾陽老子末後若無箇面目見在。一場敗闕。雖然如是。未免喪我兒孫。 喝一喝。

保壽和尚開堂。三聖乃推出一僧。壽便打。聖云。恁麼為人。瞎却鎮州一城人眼去在。壽便歸方丈。雲峯悅云。臨濟一宗掃地而盡。因甚麼却到遮裏。驀拈拄杖云。 甚麼處去也。真淨頌云。探騎飛來棒下寧。瞎人翻滿鎮州城。太平本是將軍致。不許 將軍見太平。真如頌云。法眼持來付與誰。三聖推僧決眾疑。將軍令舉群夫駭。直得 盲聲徹四夷。長慶巘和尚示眾云。彌勒世尊。朝入伽藍。暮成正覺。乃說偈云。三界上下法。 我說皆是心。離於諸心法。更無有可得。看佗恁麼道也太殺惺惺。若比吾徒。猶是鈍 漢。所以一念見道三世情盡。如印印泥更無前後。諸子。生死事大快須薦取。莫為等 閑業識茫茫。蓋為迷己逐物。世尊臨入涅槃。文殊請佛再轉法輪。世尊咄云。吾四十 九年住世。不曾有一字與人。汝請吾再轉法輪。是謂吾曾轉法輪也。然今時眾中建立 箇賓主問答。事不獲已。蓋為初心爾。芭蕉清和尚。僧問如何是提婆宗。曰赤旛在左。問。賊來須打。客來須看。忽遇 客賊俱來時如何。曰屋裏有一緉破草鞋。云只如破草鞋還堪受用也無。曰。汝若將去。前凶後不吉。問古佛未出興時如何。曰千年茄子根。云出興後如何。曰金剛努出眼。

大安幹和尚。僧問如何是祖師西來意。曰羊頭車子推明月。 巖頭共羅山尋塔基次。到中路。羅山忽然喚云和尚。頭回首云作麼生。山以手指

曰遮裏好一片地。頭喝云瓜洲賣瓜漢。又行三二里歇次。羅山禮拜問。和尚豈不是三 十年前在洞山來。又不肯洞山。頭云是。山云和尚豈不是法嗣德山。又不肯德山。頭 云是。山云不肯德山即不問。只如洞山有甚麼虧缺。頭良久云。洞山好佛。只是無光。羅山便禮拜。 妙喜曰。巖頭父子雖善暗去明來。子細點檢將來。未免髑髏敲磕。

石霜性空和尚。僧問如何是祖師西來意。曰。如人在千尺井中。不假寸繩出得此 人。即答汝西來意。僧曰近日湖南暢和尚出世。亦為人東語西話。空喚沙彌拽出死屍 著。沙彌即仰山。山後舉問耽源。如何出得井中人。源咄云。癡漢。誰在井中。山又 問溈山。如何得六根門頭各各頓去。溈曰。若悟了。根無不頓。曰祇如性空和尚道。 如人在千尺井中。不假寸繩如何出得。又作麼生。溈曰我有箇方便出得。曰未審和尚 如何出得。溈召慧寂。山應喏。溈曰出了也。仰山於此有省。住仰山後謂眾曰。我耽 源處得名。溈山處得地。

雲蓋智和尚示眾。舉趙州問僧向甚處去。云摘茶去。州曰閑。乃頌云。道著不著。何處摸索。背後龍鱗。面前驢脚。翻身筯斗。孤雲野鶴。阿呵呵。又示眾云。唯一 堅密身。一切塵中現。雲蓋今日。千山鬱茂鳥獸嘶鳴。百花競發萬木抽枝。盡是諸佛 箇箇真如。汝等諸人游山翫水。直須急著眼睛。莫被伊謾。

世尊因有外道問曰。不問有言。不問無言。世尊良久。外道讚歎云。世尊大慈大悲。開我迷雲令我得入。外道去後。阿難問佛云。外道有何所證而言得入。佛云。如 世良馬。見鞭影而行。天衣懷頌云。雙鋒覆護兩俱摧。迷雲從此豁然開。收得劫初鈴 子後。輕輕一振動雲雷。永嘉大師初到曹溪。乃遶繩床三匝振錫而立。祖曰。夫沙門者。具三千威儀八萬 細行。大德自何方而來。生大我慢。曰。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。曰。體本無生。了本無速。祖曰。如是如是。師方具威儀作禮。須臾告 辭。祖曰返太速乎。曰。本自非動。豈有速邪。祖曰誰知非動。曰仁者自生分別。祖 曰汝甚得無生之意。曰無生豈有意邪。祖曰無意誰當分別。曰分別亦非意。祖曰。善 哉善哉。少留一宿。

徑山國一禪師。唐代宗詔至闕下親加瞻禮。一日師在內庭見帝起立。帝曰師何以 起。曰檀越何得向四威儀中見貧道。妙喜曰。不向四威儀中又如何見國一。 德山和尚小參示眾云。今夜不答話。有問話者三十棒。時有僧出禮拜。山便打。僧云。某甲話也未問。為甚打某甲。山云汝是甚處人。云新羅人。山曰未跨船舷好與 三十棒。大溈喆頌云。高提祖印踞寰中。孰肯當機定吉凶。不是新羅遮衲子。爭教千 古振清風。

雲居膺和尚。僧問山河大地從何而有。曰從妄想有。僧云與某甲想出一鋌金得麼。膺便休去。僧不肯。雲門云。已是葛藤。不能折合得。待伊道想出一鋌金得麼。拈 拄杖便打。高亭簡和尚初參德山。隔江見德山在江岸坐。乃隔江問訊。山以手招之。簡豁然 開悟。便橫趨而過。更不渡江。遂返高亭住持。真淨和尚示眾。舉印宗法師問盧行者云。仁者在黃梅。有何言教旨趣傳授。盧曰。彼指授者唯論見性成佛。不說禪定解脫無念無為。宗云何故不說禪定解脫無念無為。盧曰為是二法。不是佛法不二之法。宗云如何是不二之法。盧曰。如仁者講涅槃經。明見佛性是名佛法不二之法。諸禪德。彼時小巧禪道。早是中半了也。如今叢林多 是唯論禪定解脫無念無為。且道六祖底是如今底是。分即是不分即是。若分去有違有 順有是有非。若不分又不辨邪正埋沒我宗乘。譬如世間道路。有直有迃有險有善。其 行路者可行即行可止即止。大眾還識泐潭老僧麼。良久云。將此深心奉塵剎。是則名 為報佛恩。

曹山問德上座。菩薩在定。聞香象渡河。出甚麼經。曰出涅槃經。云定前聞定後 聞。曰和尚流也。云道也太殺道。始道得一半。曰和尚如何。云灘下接取。

妙喜曰。甚麼參處去也。百丈和尚凡參次。有一老人常隨眾聽法。眾退老人亦退。忽一日不退。丈遂問。面前立者復是何人。老人云。某甲非人也。於過去迦葉佛時曾住此山。因學人問大修 行底人還落因果也無。云不落因果。後五百生墮野狐身。今請代一轉語。遂問云。大 修行底人還落因果也無。云不昧因果。老人於言下大悟。作禮云。某甲已脫野狐身。 住在山後。乞依亡僧事例。丈令維那白眾云食後送亡僧。食後丈領眾至山後巖下。以 杖挑出一死野狐。乃依法火葬。丈至晚上堂。舉前因緣。黃檗便問。古人錯對一轉語 墮五百生野狐身。轉轉不錯。合作箇甚麼。丈云近前來與汝道。檗遂近前與丈一掌。 丈拍手笑云。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。溈山作典座。司馬頭陁舉前語問溈。溈乃撼 門扇三下。司馬云太麤生。溈云佛法不是遮箇道理。溈又舉問仰山。山云黃檗常用此 機。溈云天生得從人得。曰。亦是稟受師承。亦是自性宗通。溈云如是如是。真淨頌 云。不落藏鋒不昧分。要伊從此脫狐身。人人盡道休官去。林下何曾見一。人真如頌 云。大冶洪鑪。烹佛烹祖。規模鎔盡。識者罔措。

寶公云。如我身空諸法空。千品萬類悉皆同。雲門云。你立不見立。行不見行。 四大五蘊不可得。何處見有山河大地來。是你每日把鉢盂噇飯。喚甚麼作飯。何處更 有一粒米來。

天聖泰和尚到琅邪覺和尚處。覺問。理兵掉鬬未是作家。匹馬單槍便請相見。泰 指覺云。將頭不猛累及三軍。覺打一坐具。泰亦打一坐具。覺接住云。適來一坐具是 山僧令行。上座一坐具落在甚麼處。泰云伏惟尚饗。覺托開云。五更侵早起。更有夜 行人。泰云賊過後張弓。覺云且坐喫茶。

長沙和尚因竺尚書問。蚯蚓斬為兩段。兩頭俱動。未審佛性在阿那頭。曰莫妄想。書云爭奈動何。曰會即風火未散。又謁師。師喚尚書。書應喏。曰不是尚書本命元 辰。書云不可離却即今祇對。別有第二箇主人公也。曰喚尚書作至尊得麼。書云與麼 則總不祇對。和尚莫是弟子主人公否。曰。非但祇對與不祗對時。從無始劫來是箇生 死根本。乃示偈曰。學道之人不識真。只為從來認識神。無量劫來生死本。癡人喚作 本來人。

妙喜曰。即今祇對者既不是本來人。却喚甚麼作本來人。良久曰。我恁麼道。且作死馬醫。白雲端和尚示眾云。如我按指。海印發光。拈起拄杖云。山河大地。水鳥樹林。 情與無情。今日盡向法華拄杖頭上作大師子吼。演說摩訶大般若。且道天台南嶽說箇 甚麼法門。南嶽說洞上五位修行。君臣父子各得其宜。莫守寒巖異草青。坐著白雲宗 不妙。天台說臨濟下三玄三要四料揀。一喝分賓主。照用一時行。要會箇中意。日午 打三更。廬山出來道。你兩箇正在葛藤窠裏。不見道欲得不招無間業。莫謗如來正法 輪。大眾。據此三箇漢見解。若上衲僧秤子秤。一箇重八兩。一箇重半斤。一箇不直 半分錢。且道那箇不直半分錢。良久云。但願春風齊著力。一時吹入我門來。

王常侍一日治事次米胡至。侍乃舉筆示之。米曰還判得虗空麼。侍乃擲下筆。入宅更不相見。米胡致疑。明日憑華嚴和尚置茶筵次設問。昨日米胡有何言句便不相見。侍云師子齩人韓獹逐塊。米纔聞。遽出朗笑曰。我會也。我會也。侍云。會即不無。你試道看。米云請常侍舉。侍乃豎起一隻筯。米云遮野狐精。侍云遮漢徹去也。大 溈喆云。米胡雖然如是。且只得一橛。常侍云遮漢徹去。大似看樓打樓。大溈即不然。常侍雖是箇俗漢。筆下有生殺之權。米胡是一方善知識。要且出佗圈[袖-由+貴]不 得。當時待佗擲下筆。但向道我從來疑著遮漢。

臨濟和尚在黃檗會裏。因首座勉令問黃檗。如何是佛法的的大意。檗遂與二十棒。如是三次問。每蒙賜棒。乃告辭首座曰。幸蒙慈悲令去問訊和尚。三度發問三度喫 棒。自恨障緣不領深旨。今且辭去。座曰。汝若去。須辭和尚了行。濟遂禮拜退。座 先到黃檗處白曰。問話底後生甚是如法。已後為一株大樹蔭覆天下人去在。若來辭和 尚。願垂提誨。濟乃辭黃檗。檗曰。汝向高安灘頭大愚處去。必為汝說。濟到大愚。 愚問甚麼處來。云黃檗來。曰黃檗有何言句。濟遂舉前話。復問云不知過在甚處。愚 曰。黃檗與麼老婆心。為汝得徹困。更來遮裏問有過無過。濟於言下大悟云。元來黃 檗佛法無多子。

大愚扭住曰。遮尿床鬼子。適來道有過無過。如今却言黃檗佛法無多 子。汝見箇甚麼道理。速道速道。濟於大愚肋下築三拳。愚托開曰。汝師黃檗。非干 我事。濟回黃檗。檗見來乃曰。遮漢來來去去。有甚了期。濟云。只為老婆心切。遂 舉前話。檗曰。遮大愚老漢饒舌。作麼生得佗來。云要佗來作麼。檗曰待佗來痛與一 頓。濟云。說甚麼待佗來。即今便喫。隨後便掌。黃檗曰遮風顛漢却來遮裏捋虎鬚。 濟便喝。檗曰侍者引遮風顛漢參堂去。溈山問仰山。臨濟得大愚力。得黃檗力。仰山 曰。非但騎虎頭。亦解據虎尾。

鹽官和尚問座主蘊何經論。云華嚴經。曰華嚴經有幾種法界。主云略而言之有四。廣說則重重無盡。鹽官豎起拂子曰。遮箇是第幾種法界中收。主良久。官曰。思而 知。慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照。下去。妙喜曰。兩段不同。收歸上科。 大梅和尚示眾云。汝等諸人各自回心達本。莫逐其末。但得其本。其末自至。若欲識本。唯了自心。此心元是一切世間出世間法根本。故心生種種法生。心滅種種法 滅。心且不附一切善惡而生。萬法本自如如。僧問如何是佛法大意。曰。蒲花柳絮。 竹針麻線。

五祖演和尚示眾云。每日起來拄却臨濟棒。吹雲門曲。應趙州拍。擔仰山鍬。驅 溈山牛。耕白雲田。七八年來漸成家活。更告諸公。每人出一隻手相共扶助。唱歸田 樂。麤羹淡飯且恁麼過。何也。但願今年蠶麥熟。羅睺羅兒與一文。僧問牛頭未見四 祖時如何。曰頭上戴纍垂。云見後如何。曰青布遮前。云未見四祖時為甚麼百鳥銜花 獻。曰富與貴是人之所欲。云見後為甚麼百鳥不銜花獻。曰貧與賤是人之所惡。

古靈和尚行脚遇百丈開悟。却回福州大中寺。受業師問曰。汝離吾在外得何事業。曰並無事業。遂遣執役。一日因澡浴命靈去垢。靈乃拊背曰。好所佛殿。而佛不聖。其師回首視。之靈曰。佛雖不聖。且能放光。其師又一日在窻下看經。蜂子投窻紙 求出。靈覩之曰。世界如許廣闊不肯出。鑽佗故紙驢年去。其師置經問曰。汝行脚遇 何人。吾前後見汝發言異常。靈曰某甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。其師於 是請為說法。靈乃舉唱百丈門風曰。靈光獨耀。逈脫根塵。體露真常。不拘文字。心 性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。其師於言下感悟。

世尊於涅槃會上以手摩胷告眾曰。汝等善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取足。勿令後 悔。若謂吾滅度。非吾弟子。若謂吾不滅度。亦非吾弟子。時百萬億眾悉皆悟道。雲 峯悅云。然膏肓之門不足以發藥。雲峯今日且作死馬醫。汝等諸人皮下有血麼。雲門問臥龍。明己底人還見有己麼。龍曰不見有己始明得己。又問長連床上學得 底是第幾機。龍曰第二機。門云作麼生是第一機。龍曰緊峭草鞋。妙喜曰。騎賊馬趕賊隊。借婆帔子拜婆年。 終南山政禪師。因唐文宗好嗜蛤蜊。沿海官吏遞進亦勞。一日御厨中有擘不開者。帝以為異。因焚香禱之乃開。即見菩薩形梵相具足。帝遂貯以金粟檀香合。覆以美 錦。賜興善寺眾僧瞻禮。乃問羣臣此何祥瑞。因詔師問。師云。臣聞物無虗應。此乃 啟陛下信心耳。故契經云。應以此身得度者。即現此身而為說法。帝云。菩薩身已現。且未聞說法。師云。陛下覩此為常耶非常耶。信耶非信耶。帝云。希奇之事。朕深 信焉。師曰陛下已聞說法竟。皇情大悅。得未曾有。勑天下寺各立觀音像。

汾陽昭和尚示眾曰。凡一句語須具三玄門。每一玄門須具三要。有照有用。或先 照後用。或先用後照。或照用同時。或照用不同時。或先照後用。且要共汝商量。先 用後照。汝也須是箇人始得。照用同時。汝作麼生當抵。照用不同時。汝又作麼生湊 泊。僧問如何是大道之源。曰掘地覔天。云何得如此。曰不識幽玄。又問如何是賓中 賓。曰合掌菴前問世尊。云如何是賓中主。曰對面無儔侶。云如何是主中賓。曰。陣 雲橫海上。拔劒攪龍門。云如何是主中主。曰。三頭六臂擎天地。忿怒那吒撲帝鍾。 通禪師看楞伽經約千餘徧而不會三身四智。禮六祖求解其義。祖曰。三身者。清 淨法身汝之性也。圓滿報身汝之智也。千百億化身汝之行也。若離本性別說三身。即 名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四 智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。

通曰四智之義可得聞乎。祖曰。既會三身。便明四智。何更問邪。若離三身別談四 智。此名有智無身也。即此有智還成無智。復說偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心 無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於 轉處不留情。繁興永處那伽定。通禮謝。以偈贊曰。三身元我體。四智本心明。身智 融無礙。應物任隨形。起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師曉。終亡污染名。

臨濟和尚問龍光。不展機鋒如何得勝。龍光據坐。濟曰大善知識豈無方便。龍光乃瞪目曰嗄。濟以手指曰。遮老漢今日敗闕也。 妙喜曰。可惜龍光放過遮漢。雖然如是。也須救取臨濟老漢始得。 保寧勇和尚示眾云。智不到處切忌道著。道著即頭角生。大眾。頭角生了也。是牛是馬。又頌雲門須彌山云。萬仞峯頭立大乖。須臾眨眼落懸崖。通身不損毫毛者。 天上人間安敢埋。五祖演和尚示眾云。說佛說法。拈椎豎拂。白雲萬里。德山入門便棒。臨濟入門 便喝。白雲萬里。然後恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。也則白雲萬 里。忽有箇出來道。長老你恁麼道。也則白雲萬里。遮箇說話喚作矮子看戲隨人上下。三十年後一場好笑。且道笑箇甚麼。笑白雲萬里。僧問不昧當機請師直道。曰揑聚 放開。又示眾云。本末須歸宗。尊卑用其語。利劒擲虗空。大棒打老鼠。

雲巖掃地次道吾云。何得太區區生。巖云須知有不區區者。吾云恁麼則有第二月 也。巖豎起掃帚云遮箇是第幾月。吾便休。玄沙云。我當時若見。向伊道正是第二月。雲門云。奴見婢殷勤。真如云。將勤補拙。此三句語。一句可以定乾坤。一句可以 驗衲僧。一句可以接初機。諸人還揀辨得麼。若揀辨得出。許汝親見慧光。若辨不出。莫道慧光山勢險。隔江遙望碧雲閑。 洞山初和尚示眾云。舉唱宗乘。闡揚大教。須得法眼精明方能鑑辨緇素。切緣真妄一源。水乳同器。到此難分。洞山尋常以心中眼觀身外相。觀之又觀。乃辨真偽。 若不如是。何名善知識。夫善知識者。驅耕夫之牛。奪饑人之食。方名善知識。即今 天下那箇是真善知識。諸禪德。參得幾箇善知識來也不是等閑。直須參教徹覰教透。 千聖莫能證明。方顯大丈夫兒。不見釋迦老子明星出時豁然大悟。與大地眾生同時成 佛。無前後際。豈不暢哉。雖然如是。若遇明眼衲僧。也好劈脊便棒。僧問。維摩掌 擎四世界。未審維摩身在甚麼處。曰在闍梨後底。云為甚在學人後底。曰還我話頭來。問絕點無蹤時如何。曰尖斗量不盡。問如何是衲僧本分事。曰駱駝渡漢江。問如何 是親切一句。曰達磨無當門齒。

德山到溈山。挾複子直上法堂。從西過東從東過西。顧視云無無。便出。至門首 却云。也不得草草。便具威儀再入相見。溈山坐次。德山提起坐具云和尚。溈山擬取 拂子。德山便喝。拂袖而出。背却法堂著草鞋便行。溈山至晚問首座。適來新到在甚 處。首座云當時背却法堂著草鞋出去。溈云。此子已後向孤峯頂上盤結草菴呵佛罵祖 去在。妙喜曰。二尊宿恁麼相見。每人失却一隻眼。 妙喜示眾云。古人道。大智無分別。大用無理事。如月印千江。似波隨眾水。且

那箇是無分別底大智。那箇是無理事底大用。莫是問一答十辯瀉懸河是大智麼。莫是 麤言及細語皆歸第一義。掀倒繩床。喝散大眾。攔腮贈掌。拂袖便行。擬議思量。

劈口便[祝/土]之類是大用麼。若作遮般見解。莫道我是衲僧。便做他衲僧門下提破草鞋挈骨董袋底奴子也未得在。善知識實悟實證而大法不明。為人時未免以自悟自證處指 似人。瞎却人眼。況無悟證學語之流。瞎人眼不在言也。此事大難。沒量大人到遮裏 無插足處。你小根無知魔子輩如何敢造次開大口。你試靜處坐地微細揣摩。你方寸裏 還實到不疑之地也未。若實未到。我却賞你放得過把得定。不受人走作。遮般底喚作 地獄滓。十方施主一粒米一莖菜將來供給你。只要你道業成就同趣佛乘。求異世他生 福報。道業不明如何消得。你諸人決欲紹繼此箇門風。直須心境一如方有少分相應。 你莫見我說恁麼事。便閉目藏睛做死模樣硬差排心與境一如。遮箇儘你伎倆如何差排。

你要得真箇心境一如麼。直須碎地折嚗地斷。拈却髑髏裏作妄想底。將第八識斷一 刀。自然不著差排。你不見巖頭和尚有言。纔有所重便成窠臼。你諸人一生在叢林參 尋此事無所得者。不在言也。其間多有頭白齒黃坐在窠臼裏一生出頭不得。都不知非。向古人言句上得些滋味者。以奇言妙句為窠臼。於經教中聲名句義上得滋味者。以 經教為窠臼。於古人公案上得滋味者。以古人問答代語別語抑揚語褒貶語為窠臼。於 心性上得滋味者。以三界唯心萬法唯識為窠臼。於寂默無言無說處得滋味者。以閉目 藏眼威音那畔坐在黑山下鬼窟裏不動為窠臼。於日用動轉施為處得滋味者。

以揚眉瞬 目舉覺提撕為窠臼。謂法不在言語上。不在情識上。不在舉動施為處。錯認業識為佛 性。於此得滋味者。以擊石火閃電光為窠臼。如上所說。皆於得滋味處有所重。若無 大丈夫氣槩退步知非。即以所重處便作奇特想玄妙想安隱想究竟想解脫想。作如是等 想者。佛出世亦不奈何。教中謂之癡闇惑。何以故。為你癡故執邪為正。為你闇故墮 在所重處不能動轉。若於心無所起。於法無所著。則無所重。無所重則自然赤骨力地 無欲無依於法自在。你即今便要恁麼相應亦不難。但於心平等無所染著。如何是染著作眾生想佛想世間想出世間想求出離想求佛智想。皆名染著。你但向欲起未起時猛 著精彩。一躍跳出來。此心朗然獨脫。纔覺恁麼便轉向上面去。自然頭頭上明。物物 上顯。得到恁麼田地。亦不得釆顧著。若釆顧著則有所重。纔有所重此心即滲漏矣。 只名滲漏心不名平等心。謂平等者。善與惡等。背與向等。理與事等。凡與聖等。量 與無量等。體與用等。遮箇道理唯證者方知。諸人若未證。直須證取。證得了方得名 為真出家兒。若心不證。向心外取證。此名出家外道。不堪為種草。此心廣大無分劑 無邊表。塵沙諸佛成等正覺。山河大地萬象森羅。皆不出此心。此心能與一切安名立 字。一切與伊安名立字不得。故諸佛諸祖不得已隨你顛倒著箇名字。喚作真如佛性菩 提涅槃。強立種種差別異號。為你眾生界中見解偏枯。有種種差別。故立此差別名號。

令汝於差別處識取此無差別底心。非是此心有差別也。所以僧問馬祖如何是佛。祖 曰即心是佛。你若實證實悟。有何差別。你若不悟。求奇特解會。不實證實悟。不信 此心決定是佛。只此即心是佛便是差別因緣。佛言欲以譬喻而顯示。終無有喻能喻此。說箇廣大已是限量他了也。況以限量心欲入此廣大境界。縱然入得。如持蠡酌海。

一蠡縱滿能得幾何。然只遮蠡中之水未入蠡時。即是無限量底水。為你境界只如此。大生滿足想。故此無限量境界亦隨你器量滿足。非是大海水只有許多。故佛有言。譬 如大海不讓小流。乃至蚊虻及阿修羅飲其水者皆得充滿。此水喻心。蚊虻阿修羅喻大 小差別。此心體上本無若干差別。汝但不起諸見識取此心。種種差別亦自識得矣。先 聖尚不許執此心為實。心外更有什麼實底物為你作障難。我今拖泥帶水。亦是不得已 為提獎嬌兒撫憐愛子老婆心切故牽枝引蔓。你莫記我說底便以為是。今日恁麼說。明 日又却不恁麼說。你纔恁麼。我却不恁麼。你不恁麼時。我却恁麼。你向那頭尋我住 處。只我亦自不知住處。佗人又如何尋得。遮箇是活底門戶。死却見行方可入作。而 今學人將少分精進禮佛持誦戒身口意以為資糧。希求證取。

有什麼交涉。大似癡人埋 頭向西走。欲取東邊物。轉走轉背轉急轉遲。此是無為無漏無功用大法門。若起纖毫 取證心則背馳矣。如何欲憑些小有為功行便擬希求。所以古人見得太近故云我坐地看 你究取。又云我立地看你究取。即不曾教你起模畫樣積功累德希望成道。縱你希望得 成。纔成即壞。徒自疲勞。你莫見恁麼道了便撥無因果作地獄業。以平常無事喚作無 佛法知見。饑來喫飯困來即眠。以此為無修證。以此為無功用。且莫錯會好。荷擔此 事也須是箇渾剛打就生鐵鑄成底漢始得。豈容你小根小器造次承當。不見臨濟三度問 黃檗佛法的的大意。三度被打。後得大愚點破。忽然大悟。不覺失聲云。噁。元來黃 檗佛法無多子。愚云。你適來覔有過無過。而今却言黃檗佛法無多子。你見箇甚麼便 恁麼道。臨濟於大愚肋下[祝/土]兩[祝/土]。

愚遂托開云。汝師黃檗非干吾事。你諸人 參禪還得恁麼也未。雲菴和尚頌云。資糧更不著些些。歧路年深恐轉賒。直下痛施三 頓棒。夜來依舊宿蘆花。又頌臨濟悟旨云。便言黃檗無多法。大丈夫兒豈自乖。脇下 兩拳明有信。不從黃檗付將來。又端和尚頌云。一拳拳倒黃鶴樓。一踢踢翻鸚鵡洲。 有意氣時添意氣。不風流處也風流。據遮兩箇老漢頌。便可承嗣臨濟作佗兒孫。真不 忝竊。古來幸有恁麼體格。如何略不著些眼腦看。是箇甚麼道理。此事如青天白日。 有甚麼遮障。諸方有奇特差別海蠡兒禪。曲曲折折。此語又是討佗那語。又是識破遮 語。又是不上佗鉤線。不入佗圈[袖-由+貴]。遮語又是偏正回互。遮語又是尊堂有諱 不敢當頭。又有一種以楞嚴宗鏡龍濟偈語所說。眼見耳聞無非是心。更非別法。引通 玄峯頂不是人間。心外無法滿目青山之類為證。謂之根脚下事。謂之基趾。謂之綿密 地。你不妨會得好。若恁麼會。豈不是認物為心。既是你心又要認他作麼。又有一種 將臨濟三玄雲門三句逐句解說。以傳燈廣燈祖師言句各分門類。以一塵纔起大地全收。

一毛頭師子百億毛頭師子現。盡大地是箇解脫門。盡大地是沙門一隻眼。若人識得 心。大地無寸土。山河大地明暗色空咸是妙明真心中物之類配為體中玄函蓋乾坤句。 以三脚驢子弄蹄行。鋸解秤椎。火裏蝍蟟吞大虫。文殊起佛見法見貶向二鐵圍山。東 山水上行。北斗裏藏身。凡語言注解不得處。便道蚊子上鐵牛無你下觜處。如此之類 謂之句中玄。截斷眾流句。如蹋著秤椎硬似鐵。蹋破草鞋赤脚走。饑來喫飯困來打眠。山是山水是水。行但行坐但坐。大盡三十日小盡二十九。將如此之類謂之玄中玄。

隨波逐浪句。豈不見汾陽和尚頌云。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該 萬象。重陽九日菊花新。此老子明明為你指出臨濟骨髓。却來逐句下解注。謂三玄三 要事難分是總頌。得意忘言道易親是體中玄。一句明明該萬象是句中玄。重陽九日菊 花新是玄中玄。此是前輩中負大名望有真實悟處。而大法不明無師承杜撰如此。瞎眾 生眼。其餘裨販之流不在言也。想汾陽老人未肯點頭在。分明向你道。三玄三要事難 分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。恁麼道了更將鉢盂安柄。 莫道你負大名。具大辯才。有大智慧。便是達磨大師出來作遮般去就。政好捉來活埋。免致教壞人家男女。一盲引眾盲。問著三要却注解不得。便將同德山托鉢。巖頭末 後句。南泉斬猫兒。百丈野狐。歸宗斬蛇。大隋燒畬。趙州勘婆子勘菴主。

睦州擔板。陳操尚書勘僧。玄沙敢保老兄未徹在。洞山道即太煞只道得八成。達磨隻履西歸。 如此之類皆謂之末後句。便引洛浦云。末後一句始到牢關。把斷要津不通凡聖。任從 天下樂欣欣。我獨不肯。謂之我為法王。於法自在。任你學者逞盡神通。呈盡伎倆。 我只一向把住不許你。謂之牢關。直待舉立僧住院密室口耳傳授。如斯之類自毀正因 返行魔說。又有一種道南泉斬猫兒。百丈野狐。歸宗斬蛇。大隋燒畬。趙州勘婆子勘 菴主之類。謂之建立門庭。本無恁麼事。貴要羅籠學者。又有一種以偏正回互為宗旨。如洞山與雲居過水次。洞山問水深多少。云不濕。山云麤人。雲居却問水深多少。 云不乾。謂水諱濕而當頭道濕。不能回互謂之麤人。雲居却云不濕。是觸諱而不能回 互。洞山道不乾。乃有語中無語。何謂有語不乾是。何謂無語不乾是。不乾乃是濕。 是活語。能回互不觸諱故也。又以黑白圈兒作五位形相。以全黑圈兒為威音那畔。父 母未生空劫已前。混沌未分事謂之正位。

以二分黑一分白圈兒為正中偏。却來白處說 黑底。又不得犯著黑字。犯著黑字即觸諱矣。更引洞山頌云。正中偏。三更初夜月明 前。謂能回互。只言三更。三更是黑。初夜是黑。月明前是黑。不言黑而言三更初夜 月明前。是能回互不觸諱。以兩分白一分黑圈兒為偏中正。却來黑處說白底。而不得 犯白底消息。云。偏中正。失曉老婆逢古鏡。不言明與白。而言失曉與古鏡。是能回 互明與白字而不觸諱。蓋失曉是暗中之明。古鏡亦是暗中之明。老婆頭白不說白而言 老婆。白在其中矣。能回互白字故也。又說正中來。頌云。正中來。無中有路隔塵埃。或云出塵埃。謂凡有言句皆無中唱出。便自挾妙了也。無不從正位中來。或明或暗 或至或到。皆妙挾通宗。凡一位皆具此五事。如掌之五指無少無剩。兼中至。謂兼黑 兼白。兼偏兼正而至。何謂至。如人歸家未到而至。別業乃在途。為人邊事亦能回互。妙在體前。兼中到。謂兼前四位。皆挾妙而歸正位。謂之折合歸來炭裏坐。亦是說 黑處而回互黑字。不道黑而言炭。或者又謂曹山有言。正位者即空界也。一向無物。 偏位者即色界也。內有種種諸雜萬像。兼中至者捨事入理。正中來者背理就事。兼帶 者即冥應眾緣不隨諸有。非染非淨無正無偏。故云虗玄要道無著真宗。從上先德推此

一位最妙最玄。須是審詳辨明當體。又說五位皆三字成句。偏正上下回互而不犯中。

中即正位也。說理說事。教有明文。教外單傳直指之道。果如是否。若果如是。討甚 好曹山邪。又引浮山作大陽真讚曰。黑狗爛銀蹄。自注云。此語正位中有偏位。黑狗 是正位。爛銀蹄是偏位。白象崑崙騎。自注云。此語偏位中有正位。於斯二無礙。自 注云。此語不墮有無二邊。所以洞山云不落有無誰敢和。木馬火中嘶。自注云。妙挾。然雖妙挾而虗玄唱道也。似遮般說話。須教你燒頂煉臂發誓願不得妄傳。然後分付。亦謂之末後句。師舉了遂彈指云。好掩彩底禪。若是皮下有點血底。還肯喫遮茶飯 麼。我且問你。臈月三十日。四大相將解散。平昔記持學得底還回互得麼。回互時還 著意也無。當恁麼時。

心識已昏如何回互。既回互不得。定撞入驢胎馬腹中隨業受報。當此之時欲觸諱作麤人亦不可得。況能敵佗生死邪。又有商量。洞山示眾云。向時 作麼生。奉時作麼生。功時作麼生。共功時作麼生。功功時作麼生。時有僧問如何是 向。山云喫飯時作麼生。如何是奉。云背時作麼生。如何是功。云放下鉏頭時作麼生。如何是共功。云不得色。如何是功功。云不共向時作麼生。謂趣向此事。答曰喫飯 時作麼生。謂此事不可喫飯時無功勳而有間斷也。奉時作麼生。奉乃承奉也。如人奉 尊長先致敬而後承奉。向乃功勳之所立。纔向即有承奉之義。答曰背時作麼生。謂此 事無間斷。奉時既爾。

而背時亦然。言背即奉之義。蓋奉背皆功勳也。功時作麼生。 功即用也。答曰放下鉏頭時作麼生。把鉏頭是用。放下鉏頭是無用。洞山之意謂用與 無用皆功勳也。亦是無間斷之義。共功時作麼生。謂法與境敵。答曰不得色。乃法與 境不得成一色。正用時是顯箇無用底。無用即用也。若作一色。即是十成死語。洞山 宗旨語忌十成。故曰不得色。乃活語也。功功時作麼生。謂法與境皆空。謂之無功用 大解脫。故曰不共。乃無法可共。不共之義全歸功勳邊。如法界事事無礙是也。你面 前無我。我面前無你。所以夾山道。此間無老僧。目前無闍梨。是也。如此之說。皆 趣向承奉。於日用四威儀內成就。世出世間無不周旋。謂之功勳五位。你道他古人意 果如是乎。若只如此。有甚奇特。只是口傳心授底葛藤。既不如是。且古人意畢竟作 麼生。妙喜為你下箇注脚。也要諸方檢點。不見汾陽道。面目見在。一任揀取。故淨 名云。但除其病而不除法。又首楞嚴云。汝以緣心聽法。此法亦緣。

古人一言半句。 雖是垂慈。皆在未屙已前著到。如三玄三要。四種料揀。十智同真。亦是遮箇道理。 妙喜恁麼說。不是貶剝諸方。且要箇中人辨明緇素而已。又有一種也不在言語上。也 不在古人公桉上。也不在心性上。也不在玄妙上。也不在有無得失邊。如火相似。觸 著便燒。非離真而立處。立處即真。信手拈來超今越古。一句來一句去。末後多一句。便是得便宜。似遮般底。只是弄箇業識癡團。便謂無因果無報應。亦無人亦無佛。 飲酒食肉不礙菩提。行盜行婬無妨般若。如此之流正是師子身中蟲。自食師子身中肉。永嘉所謂。豁達空。撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍是也。有一種商量古人公桉謂之針線 工夫。又謂之郎君子弟禪。如商量女子出定語云。文殊是七佛之師。為甚麼出女子定不得。云文殊與女子無緣。罔明是初地菩薩為甚麼出得女子定。云與女子有緣。下語

云。冤有頭。債有主。又有商量道。文殊不合有心。所以出不得。罔明無意。所以出 得。下語云。有心用處還應錯。無意求時却宛然。又有商量道。文殊為甚麼出女子定 不得。杓柄在女子手裏。罔明為甚麼出得。如蟲禦木。又云因風吹火。

又云爭奈女子 何。邪解甚者至於作入定勢。又作出定勢。推一推。彈指一下。哭蒼天數聲。伏惟尚 饗。拂袖之類。泠地看來慙惶殺人。又芭蕉云。你有拄杖子。我與你拄杖子。你無拄 杖子。我奪却你拄杖子。商量云。你若是遮般人。我與你說遮般話。謂之與你拄杖子。你不是遮般人。我當面換却你眼睛。謂之奪却你拄杖子。下語云。量才補職。又云 看樓打樓。又有商量道。有無與奪是擒縱。學者似恁見解如麻似粟。如上所說皆口傳 心授露布葛藤。印板上打來。模子裏脫出。非唯自謗亦乃謗他古人。此是諸方學得底 海蠡兒禪。諸上座還信得及麼。不見道。垂慈則有法。無法不垂慈。識取鉤頭意。莫 認定盤星。我遮裏是海蚌禪。開口便見心肝五臟。差珍異寶都在面前。閉却口時何處 覔伊縫罅。不是強為。法本如是。諸上座。光陰可惜。

各各趂色力強徤猛著精神了取。莫愛佗奇特。奇特處賺悞人。雜毒在心識裏。佗時後日莫道得力。只死時也死得不 瞥脫。更說甚麼敵佗生死。世間無明煩惱却有限量。一念識破則當體寂滅。惡知惡見 法塵煩惱無限量。能障道眼。使得你心識晝夜不停謗佛法僧造地獄業。雖是善因返招 惡果。果有智慧大丈夫漢方識得破。不被他作惱。不見雲門大師有言。盡乾坤一時將 來。著你眼睫上。你諸人聞恁麼道。不敢望你出來性懆把老僧打一摑。且緩緩子細看。是有是無。是箇甚麼道理。直饒你向遮裏明得。若向衲僧門下好椎脚折。若是箇人。聞說道甚麼處有老宿出世便好驀面唾污我耳目。你若不是箇手脚。纔聞人舉便承當 得。早落第二機也。又不見羅山和尚有言。玄門無法。不立紀綱。若欲討尋。聲前看 取。諸佛子。真心無定。真智無邊。我若縱遮兩片皮。從今日說到盡未來際。鉤鎻連 環相續不斷。亦不借佗人氣力。此是人人分上各自具足底事。添些子不得。減些子不 得。佛祖得之喚作大解脫法門。眾生失之喚作塵勞煩惱。然得亦不曾得。失亦不曾失。得失在人不在法。故祖師云。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫氂有 差。天地懸隔。

欲得見前。莫存順逆。你禪和家箇箇念得。還曾略著意理會麼。祖師 安箇名字謂之信心銘。只要諸人信此廣大寂滅妙心決定不從人得。故中間有言。一心 不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能隨境滅。境逐能沉。境由能境。能由境能。又云。大道體寬。無易無難。又云。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。 你但信此一心之法不可取不可捨。便好向遮裏放身命。若放不得。是你根性遲鈍。臘 月三十日不要錯怪老漢。時熱久立。喝一喝下座。

正法眼藏卷第三之下(終)